Quinta técnica de respiração: Com a atenção entre as sobrancelhas, deixa que a mente esteja diante do pensamento. Que a forma se encha com essência da respiração até o topo da cabeça e que ali se transborde como luz.
Esta é a técnica que proporcionaram ao Pitágoras. Pitágoras voltou para a Grécia com esta técnica, e se converteu verdadeiramente na fonte, no alicerce de todo o misticismo ocidental. Ele é pai de todo o misticismo ocidental. Esta técnica é um dos métodos mais profundos.
Tenta compreender isto: Com a atenção entre as sobrancelhas... A fisiologia moderna, a investigação científica, diz que entre as sobrancelhas há uma glândula que é a parte mais misteriosa do corpo.
Esta glândula, denominada glândula pineal, é o terceiro olho dos tibetanos; shivanetra: o olho da Shiva do tantra. Entre os dois olhos existe um terceiro olho, mas não está operativo. Está aí, pode funcionar em qualquer momento, mas não funciona naturalmente. Tem que fazer algo para abri-lo. Não está cego; simplesmente está fechado. Esta técnica é para abrir o terceiro olho.
Com a atenção entre as sobrancelhas... Fecha os olhos, e enfoca os dois olhos em meio das duas sobrancelhas. te centre justo no meio, com os olhos fechados, como se estivesse olhando com os dois olhos. Ponha nisso toda sua atenção.
Este é um dos métodos mais singelos para estar atento. Não pode estar atento a outra parte do corpo tão facilmente. Esta glândula absorve a atenção melhor que nenhuma outra coisa. Se lhe prestar atenção, seus dois olhos ficam hipnotizados com o terceiro olho. Ficam fixos; não se podem mover. Se quiser pôr a atenção em qualquer outra parte do corpo, é difícil.
Este terceiro olho capta a atenção, força a atenção; é magnético para a atenção. De modo que todos os métodos de todo o mundo o usaram. É o mais singelo para adestrar sua atenção, porque não só está você tratando de estar atento; a glândula mesma te ajuda, é magnética. Sua atenção é levada a ela à força.
É absorvida. Nas antigas escrituras tántricas se diz que, para o terceiro olho, a atenção é comida. Tem fome; esteve faminto durante vistas e vistas. Se lhe prestar atenção, volta para a vida. Volta para a vida! Lhe dá comida. E uma vez que sabe que a atenção é comida, uma vez que adverte que sua atenção é magnéticamente absorvida, atraída, captada pela glândula mesma, a atenção já não é algo difícil.
Só terá que saber qual é o ponto correto. Assim fecha os olhos, deixa que os dois olhos vão justo ao médio, e sente o ponto. Quando estiver perto do ponto, de repente seus olhos ficarão fixos. Quando ficar difícil movê-los, então você vai saber que é o ponto correto.
Com a atenção entre as sobrancelhas, deixa que a mente esteja diante do pensamento...
Se a atenção estiver aí, pela primeira vez sentirá um estranho fenômeno. Pela primeira
vez verá os pensamentos correndo na sua frente; e você se converterá na testemunha. É como a tela de um cinema: os pensamentos correm e você é uma testemunha. Uma vez que sua atenção está enfocada no centro do terceiro olho, você será imediatamente a testemunha dos pensamentos.
Normalmente, não é a testemunha, está identificado com os pensamentos. Se chegar a ira, seja a ira. Se se mover um pensamento, não é a testemunha; você se funde com o pensamento, se identifica, e se move com ele.
Converte-te no pensamento; tomadas a forma do pensamento. Quando chega o sexo se torne o sexo, quando chega a ira se torne a ira, quando chega a avareza se torne a avareza. Qualquer pensamento que se mova se identifica contigo. Não tem nenhum espaço entre você e o pensamento.
Mas concentrado no terceiro olho, de repente você se torna uma testemunha. Através do terceiro olho é uma testemunha. Através do terceiro olho pode ver os pensamentos movendo-se como nuvens no céu ou gente que passa pela rua.
Está sentado junto à janela olhando o céu ou às pessoas da rua; não está identificado. Mantem-te distante, como quem observa de uma colina: diferente. Se houver ira, pode olhá-la como a um objeto. Já não sente que você está zangado. Sente que está rodeado de ira -uma nuvem de ira chegou a ti- mas não é a ira. E se você não é a ira, a ira se torna impotente, não pode te afetar; permanece sem perturbar. A ira virá uma e outra vez, mas você permanecerá centrado em ti mesmo.
Esta quinta técnica é uma técnica para encontrar a testemunha. Com a atenção entre as sobrancelhas, deixa que a mente esteja diante do pensamento.
Agora, observa seus pensamentos; agora, encontra seus pensamentos. Que a forma se encha com essência da respiração até o topo da cabeça, e que ali se transborde como luz.
Se torne uma testemunha e estará centrada no terceiro olho. Tenta ser uma testemunha. Não importa o que esteja passando; tenta ser uma testemunha. Está doente, o corpo está cheio de dor, tem desdita e sofrimento, o que for: seja uma testemunha disso.
Independentemente do que esteja passando, não se identifique com isso. Seja uma
testemunha, um observador. Então, se for possível ser uma testemunha, estará centrado no terceiro olho. À inversa também acontece. Se está centrado no terceiro olho, será possível ser uma testemunha.
Estas duas coisas são partes de uma sozinha. Assim que o primeiro: ao estar centrado no terceiro olho, surgirá a testemunha. Agora pode presenciar seus pensamentos. Isto será o primeiro. E o segundo será que agora poderá sentir a vibração, sutil, delicada, da respiração. Agora poderá sentir a forma da respiração, a essência mesma da respiração.
Primeiro trata de compreender o que quer dizer com «a forma», com «a essência da respiração». Enquanto respira, não está respirando só ar. A ciência diz que só está respirando ar: somente oxigênio, hidrogênio e outros gases combinados em forma de ar.
Dizem que está respirando ar! Mas o tantra diz que o ar é tão somente um veículo, não é o autêntico. Está respirando prana: vitalidade. O ar é só o veículo; o prana é o conteúdo. Está respirando prana, não só ar.
A ciência moderna ainda não é capaz de descobrir se houver algo como o prana, mas alguns investigadores advertiram algo misterioso. A respiração não é simplesmente ar. Isto também o advertiram muitos investigadores modernos.
Terá que mencionar um nome em particular: Wilhelm Reich, um psicólogo alemão que o
chamou «energia orgónica». É quão mesmo o prana. Reich diz que quando respira, o ar é só o recipiente, e há um conteúdo misterioso que se pode denominar orgón ou prana ou élan vital. Mas é muito sutil. Em realidade, não é material. O ar é o material - o recipiente é material-, mas algo sutil, imaterial, move-se por ele.
Seus efeitos se podem sentir. Quando está com uma pessoa muito vital, sente que surge em ti certa vitalidade. Se estiver com uma pessoa muito doente, sente-se sugado, como se lhe tivessem tirado algo. Quando vai ao hospital, por que se sente tão cansado?
Estão lhe sugando por toda parte. Toda a atmosfera do hospital é doentia, e todo mundo ali necessita mais élan vital, mais prana. Se estiver ali, de repente seu prana começa a sair de ti. Por que às vezes se sente sufocado quando está entre uma massa de gente? Porque estão chupando seu prana.
Quando está sozinho sob o céu pela manhã, sob as árvores, de repente sente uma grande vitalidade em ti: o prana. Cada pessoa necessita um espaço particular. Se não se der esse espaço, seu prana é sugado.
Wilhelm Reich fez muitos experimentos, mas lhe consideraram louco. A ciência tem suas próprias superstições, e a ciência é uma coisa muito ortodoxa. A ciência ainda não pode advertir que há nada mais que ar, mas a Índia esteve experimentando isso há séculos.
Pode ser que tenha ouvido ou pode ser que tenha visto alguém entrar em samadhi, consciencia cósmica -samadhi subterrâneo-, durante dias seguidos, sem que penetre nada de ar. Um homem entrou em semelhante samadhi subterrâneo no Egito em 1880 durante quarenta anos.
Todos os que o tinham enterrado morreram, porque devia sair de seu samadhi em 1920, quarenta anos depois. Em 1920 ninguém acreditava que o encontrariam vivo, mas o encontraram vivo. Depois disso viveu outros dez anos. tornou-se completamente pálido, mas estava vivo. E não havia nenhuma possibilidade de que lhe chegasse nada de ar...
Os médicos e outra pessoas lhe perguntavam: «Qual é o segredo?». Ele dizia: «Não sabemos. Só sabemos que o prana pode entrar e fluir em qualquer parte.»
O ar não pode penetrar, mas o prana sim. Uma vez que sabe que pode absorver prana diretamente, sem o recipiente, pode entrar em samadhi, inclusive durante séculos. Ao estar centrado no terceiro olho, de repente pode observar a essência mesma da respiração; não a respiração, a não ser a essência mesma da respiração, o prana.
E se pode observar a essência da respiração, o prana, está no ponto do que acontece o salto, a grande mudança.
O sutra diz: Que a forma se encha com essência da respiração até o topo da cabeça... E quando chegar a sentir a essência da respiração, o prana, imagina que sua cabeça está cheia de prana; simplesmente, imagina-o. Não é necessário nenhum esforço. Explicarei como funciona a imaginação. Quando estiver enfocado no centro do terceiro olho, imagina-o, e acontece, imediatamente.
Agora mesmo, sua imaginação é impotente; segue imaginando e não acontece nada. Mas às vezes, sem te dar conta, na vida corrente também passam coisas. Está imaginando algo sobre seu amigo e, de repente, batem na porta. Diz que é uma coincidência que tenha vindo seu amigo.
Às vezes, sua imaginação funciona quão mesmo uma coincidência. Mas sempre que isto passe, a partir de agora trata de recordar e analisar tudo. Sempre que advertir que sua imaginação se tornou real, entra em ti mesmo e observa. Em algum ponto sua atenção deve ter estado perto do terceiro olho.
Sempre que acontece esta coincidência, não é uma coincidência. Parece que o é porque não conhece a ciência secreta. Sem sabê-lo, sua mente deve haver-se aproximado do centro do terceiro olho. Se sua atenção estiver no terceiro olho, a imaginação é suficiente para criar qualquer fenômeno.
Este sutra diz que quando estiver centrado entre as sobrancelhas e possa sentir a essência mesma da respiração, que a forma se encha. Imagina então que esta essência está enchendo toda sua cabeça, especialmente o topo da cabeça, o sahasrar, o centro psíquico mais elevado. E no momento em que imaginar se encherá. E que ali no topo da cabeça transborde-se como luz.
Esta essência de prana está transbordando-se desde o topo da sua cabeça como luz. E começará a transbordar-se, e baixo esse transbordamento de luz se sentirá renovado, voltará a nascer, completamente novo. Isso é o que significa o renascimento interno.
Assim duas coisas: primeiro, quando está centrado no terceiro olho, sua imaginação se torna potente, poderosa. Essa é a razão pela que se insistiu tanto na pureza. Antes de realizar estas práticas, seja puro. A pureza não é um conceito moral para o tantra, a pureza é significativa; porque se está centrado no terceiro olho e sua mente é impura, sua imaginação pode se tornar perigosa: perigosa para você, perigosa para outros.
Se está pensando em assassinar a alguém, se esta idéia estiver na mente, simplesmente imaginá-lo pode matar a essa pessoa. Por isso fica tanta insistência em ser puro primeiro.
Ao Pitágoras disseram que acontecesse o jejum, por um tipo específico de respiração -esta respiração- porque aqui a pessoa está movendo-se em um terreno muito perigoso. Porque onde há poder há perigo, e se a mente é impura, sempre que conseguir poder seus pensamentos impuros se apoderarão de você imediatamente. Você imaginou matar muitas vezes, mas, felizmente, a imaginação não pôde funcionar.
Se funcionar, se se fizer realidade imediatamente, se tornaria perigosa; não só para outros, mas também também para você mesmo, porque pensou muitas vezes em suicidio. Não terá nada de tempo para trocar; acontecerá imediatamente.
Pode que tenha observado a alguém sendo hipnotizado. Quando alguém é hipnotizado, o hipnotizador pode dizer algo e imediatamente a pessoa hipnotizada obedece.
Independentemente de quão absurda seja a ordem, do irracional ou inclusive quão impossível seja, a pessoa hipnotizada a obedece. O que está acontecendo? Esta quinta técnica está na base de todo hipnotismo.
Sempre que se está hipnotizando a alguém, lhe diz que enfoque seus olhos em um ponto concreto: em alguma luz, em algum ponto da parede ou alguma outra coisa, ou nos olhos do hipnotizador.
Quando enfoca os olhos em qualquer ponto concreto, em um prazo de três minutos sua atenção interna começa a fluir para o terceiro olho. E no momento em que sua atenção interna começa a fluir para o terceiro olho, seu rosto começa a se modificar. E o hipnotizador sabe quando seu rosto começa a se modificar. De repente, seu rosto perde toda sua vitalidade. Torna-se inanimado, como se estivesse dormindo profundamente.
O hipnotizador sabe imediatamente quando seu rosto perdeu o brilho, a vitalidade. Isso significa que agora a atenção está sendo absorvida pelo centro do terceiro olho. Seu rosto se tornou inanimada; toda a energia está indo para o centro do terceiro olho.
Agora o hipnotizador sabe imediatamente que, tudo que lhe disser, acontecerá. Lhe diz: «Agora você vai dormir profundamente»; dormirá imediatamente. Lhe diz: «Agora está perdendo o sentido»; perderá o sentido imediatamente. Agora se pode fazer algo.
Se te disser: «Agora você é o Napoleão», se tornará Napoleão. Começará a se comportar como Napoleão, começará a falar como Napoleão. Seus gestos trocarão. Seu inconsciente receberá a ordem e criará a realidade. Se sofre com uma enfermidade, agora lhe pode ordenar que a enfermidade desapareceu, e desaparecerá. Ou se pode criar qualquer enfermidade nova.
Pondo simplesmente uma pedra corrente da rua em sua mão, o hipnotizador pode dizer: «O que tem na mão é fogo», e sentirá um calor imenso; sua mão se queimará; não só na mente, mas também realmente. Sua pele se queimará realmente. Terá uma sensação abrasadora.
O que está acontecendo? Não há fogo, é só uma pedra corrente, fria. Como? Como acontece esta queimadura? Está enfocado no centro do terceiro olho, o hipnotizador está fazendo sugestões a sua imaginação, e se estão fazendo realidade. Se o hipnotizador disser: «Agora está morto», morrerá imediatamente. Seu coração parará. Parará.
Isto acontece por causa do terceiro olho. No terceiro olho, a imaginação e a materialização não são duas coisas. A imaginação é a realidade. Imagina algo, e é assim. Não há diferença entre sonho e realidade. Não há diferença entre sonho e realidade!
Sonhe, e se torna real. Por isso Shankara disse que todo este mundo não é mais que o sonho do divino..., o sonho do divino! Isto se deve a que o divino está centrado no terceiro olho -sempre, eternamente-, de modo que algo que sonha o divino, torna-se real. Se você também está centrado no terceiro olho, algo que sonhe se tornará real.
Sariputta foi ver a Buda. Meditou profundamente, e então começaram a lhe chegar muitas coisas, muitas visões, como acontece a qualquer que entre em meditação profunda. Começou a ver céus, começou a ver infernos, começou a ver anjos, deuses, demônios. E eram verdadeiros, tão reais que foi correndo ver a Buda para lhe dizer que tinha tido tal e qual visão. Mas Buda disse: «Não é nada; só sonhos.Só sonhos!»
Mas Sariputta disse: «São tão reais... Como vou dizer que são sonhos? Quando vejo uma flor em minha visão, é mais real que qualquer flor no mundo. Tem fragrância; posso tocá-la.»
Quando te vejo, disse para Buda: «não te vejo tão real. Essa flor é mais real que você aqui diante de mim, assim que como posso distinguir entre o que é real e o que é sonho?»
Buda disse: «Agora que está centrado no terceiro olho, sonho e realidade são uma só coisa. O que esteja sonhando será real, e também à inversa.»
Para quem está centrado no terceiro olho, os sonhos se farão realidade e toda a realidade se voltará como um sonho, porque quando seu sonho se pode fazer real, sabe que não há nenhuma diferença básica entre sonho e realidade. De modo que quando Shankara diz que todo este mundo é só maia (ilusão), um sonho do divino, não é uma proposição teórica, não é uma afirmação filosófica. É a experiência interna de alguém que está centrado no terceiro olho.
Quando estiver centrado no terceiro olho, imagina que a essência do prana se transborda do topo da cabeça, como se está sentado sob uma árvore e caem flores, ou como se está sob o céu e de repente uma nuvem começa a chover, ou como se está sentado pela manhã e sai o Sol e começam a chegar seus raios.
Imagina-o, e imediatamente há um transbordamento: um transbordamento de luz que cai do topo da cabeça. Este transbordamento te re-cria, dá-te um novo nascimento. Tornaste a nascer.
OSHO, em "O Livro dos Segredos"
